بقلم خالد الحديدي / مصر

في إحدى اللحظات الهادئة التي كنت أشرع فيها في كتابة هذا الكتاب، لم يكن السؤال الذي يلحّ عليّ هو ما الذي أقوله عن الشعبوية؟، بل سؤال أبسط وأكثر إزعاجًا: متى بدأنا نرى العالم بهذه الطريقة أصلًا؟

لم يكن الأمر فجأة، ولا يمكن تأريخه بلحظة محددة. ما حدث أقرب إلى تحول بطيء في طبيعة الرؤية نفسها. كأن العالم، بدل أن يُترك ليُرى كما هو، بدأ يُغطّى تدريجيًا بطبقة غير مرئية من التفسير، طبقة لا تُضاف إلى الواقع بل تحلّ مكانه بهدوء.

في البداية لا نلتفت إلى ذلك. الخبر يبقى خبرًا، والحدث يبقى حدثًا. لكن شيئًا فشيئًا يبدأ كل شيء في الانزلاق نحو تفسير يسبقه. لم يعد أحد ينتظر الوقائع كي تتكلم، لأن الوقائع نفسها أصبحت تُستقبل محمّلة بمعانيها مسبقًا. وكأننا لم نعد نعيش الأحداث، بل نعيش ما يُقال عنها قبل أن تكتمل.

هنا تحديدًا تبدأ البنية التي أحاول تفكيكها انهيار المسافة بين الحدث وتفسيره. لم يعد هناك ما يحدث أولًا ثم ما يعنيه، بل أصبح المعنى يسبق الحدث، ويعيد تشكيله لحظة ظهوره.

أتذكر أنني كنت أراقب هذا التحول وأنا أتساءل لماذا يبدو الخطاب الشعبوي مقنعًا رغم هشاشته؟ ولماذا تستطيع تفسيرات المؤامرة أن تنتشر بهذه السرعة دون حاجة إلى برهان؟ ثم بدأت أفهم أن السؤال لم يكن دقيقًا. المسألة ليست في قوة الإقناع، بل في حاجة الإنسان العميقة إلى تفسير يوقف القلق.

العالم في حالته الخام مرهق. متشظٍ، غير مكتمل، لا يقدم إجابات جاهزة. لكن حين يُقدَّم لك تفسير بسيط، حتى لو كان قاسيًا أو مختزلًا، فإنك تشعر بأن شيئًا ما قد استقر داخلك. ليس لأنه صحيح، بل لأنه يخفف عبء السؤال.

تبدأ العملية دائمًا من نقطة صغيرة حدث يُروى، ثم تفسير يُلصق به. ومع التكرار، لا يعود الحدث مهمًا بقدر ما يصبح التفسير هو الأصل. التفسير يتحول إلى عدسة دائمة، إلى طريقة رؤية لا تُخلع بسهولة، بل تتسلل إلى طبقة الإدراك نفسها.

وفي لحظة ما، يتجاوز الأمر السياسة والإعلام. يمتد إلى طريقة أوسع في إنتاج المعنى، بما في ذلك أنماط التفسير الديني حين تُستعمل داخل خطاب مغلق. لا يعود الحدث يُقرأ في تعدديته، بل يُعاد إدخاله داخل تفسير شامل مسبق أزمة؟ إذن معنى أخلاقي. اختلاف؟ إذن تهديد. اضطراب اجتماعي؟ إذن علامة على اختلال كوني أو أخلاقي.

هنا لا يعود السؤال: ماذا حدث؟، بل ماذا يجب أن يعني ما حدث؟. وهذا التحول يبدو بسيطًا، لكنه في الحقيقة يعيد ترتيب العلاقة بين الإنسان والعالم بالكامل. لأن الواقع لم يعد يُستقبل أولًا، بل يُعاد إنتاجه داخل معنى جاهز.

في هذه اللحظة يبدأ ما يمكن تسميته بالاغتراب التأويلي. وهو ليس اغترابًا عن العالم بمعناه المادي فقط، بل اغتراب عن طريقة الوصول إليه. الإنسان لم يعد يواجه الأشياء مباشرة، بل يواجه تفسيرًا للأشياء يسبقها دائمًا. لم يعد يرى الحدث، بل يرى معناه قبل أن يراه.

وهذا الاغتراب يتخذ شكلًا خفيًا جدًا. فهو لا يظهر كقطيعة، بل كإحساس زائد بالوضوح. يشعر الإنسان أنه يفهم أكثر، بينما هو في الحقيقة يرى أقل. لأن كل ما يراه يمر عبر طبقة تفسيرية جاهزة، لا تسمح للحدث أن يظهر في تعدده أو عشوائيته.

ومع الوقت، يتحول هذا الوضع إلى بنية إدراكية مستقرة:

الواقع لا يُعاش مباشرة، بل يُعاد تأويله قبل أن يُدرك، والمعنى لا يُستخرج من الحدث، بل يُسقط عليه مسبقًا

في هذه البنية، يصبح الوعي نفسه وسيطًا مشروطًا. لم يعد يتلقى العالم، بل يتلقى نسخة مشروحة من العالم.

وسائل التواصل الاجتماعي جعلت هذا الانزلاق أكثر كثافة. الفكرة لم تعد تُقال مرة واحدة، بل تُعاد آلاف المرات، بصيغ مختلفة، من مصادر متباعدة ظاهريًا لكنها متشابهة جوهريًا. ومع هذا التكرار، لا يعود الإنسان قادرًا على تمييز مصدر اقتناعه: هل جاء من التفكير؟ أم من التراكم؟ أم من الانغماس التدريجي في بيئة لغوية واحدة؟

هنا يحدث تحول صامت الفكرة تفقد شكلها كفكرة، وتتحول إلى شيء أقرب إلى مناخ ذهني. مناخ لا يُفكر فيه، بل يُتنفس داخله.

وفي هذا المناخ، لا يعود الإنسان يتعامل مع العالم كشيء مفتوح، بل كشيء مفسَّر مسبقًا. كل حدث يُستقبل وكأنه يحمل معناه معه، لا يحتاج إلى تأمل إضافي. ومع تكرار هذا النمط، يبدأ السؤال نفسه في التراجع لماذا نسأل أصلًا إذا كانت الإجابة جاهزة دائمًا؟

لكن المفارقة أن هذا الوضوح لا يحرر، بل يقيّد. لأن العالم حين يصبح واضحًا أكثر من اللازم، يفقد شيئًا من حقيقته. ليس لأنه كان غامضًا دائمًا، بل لأن الغموض جزء من بنيته، وحين يُزال قسرًا، يتحول الواقع إلى نسخة مسطحة من نفسه.

الاغتراب التأويلي هنا لا يعني فقدان المعنى، بل تضخمه إلى درجة يصبح فيها حاجبًا عن الواقع. فبدل أن يكون التفسير جسرًا نحو الفهم، يتحول إلى جدار بين الإنسان والعالم.

وفي لحظة معينة، يبدأ الإنسان في العيش داخل هذا الجدار دون أن يشعر. يظن أنه يرى بوضوح، لكنه في الحقيقة يرى العالم من خلال طبقة لا تسمح له بالخروج منه.

وهكذا تتقاطع الشعبوية، والتفسير المؤامراتي، وأنماط التأويل الديني المغلق في نقطة واحدة إنتاج عالم لا يُرى مباشرة، بل يُعاد شرحه باستمرار حتى يختفي خلف شرحه.

وفي النهاية، لا يعود السؤال الحقيقي: هل ما نؤمن به صحيح أم لا؟

بل سؤال أعمق وأكثر قلقًا: ماذا يبقى من العالم حين لا نراه إلا كما يُشرح لنا؟

خالد الحديدي

كاتب وناقد وباحث مصر